Auferstehung – wie wirklich ist sie?
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Auferstehung – wie wirklich ist sie?

Die Auferstehung Christi (Bild KI-generiert)

Ich glaube selbst an die Auferstehung Jesu. Gerade deshalb will ich sie nicht nur bekennen, sondern auch prüfen, durchdenken und verantwortlich darstellen. Denn die Auferstehung ist für den christlichen Glauben nicht ein Nebengedanke, sondern seine Mitte. Zugleich ist sie kein gewöhnliches historisches Ereignis, das sich einfach wie ein Experiment wiederholen oder wie ein naturwissenschaftlicher Befund beweisen ließe. Wer über Ostern redet, muss deshalb sauber unterscheiden: zwischen dem, was objektiv behauptet wird, dem, was subjektiv erfahren wird, und den Deutungen, die für oder gegen die Auferstehung Jesu vorgebracht werden. [1]

Die christliche Tradition hält daran fest, dass die Auferstehung nicht bloß eine Metapher für Hoffnung oder eine religiöse Innenwahrnehmung der Jünger ist. Sie meint vielmehr: Der Gekreuzigte lebt bei Gott und ist der Auferstandene. Gleichzeitig bleibt die Auferstehung als solche dem unmittelbaren historischen Zugriff entzogen. Sie ist nicht einfach ein „historisches Faktum“ im selben Sinn wie eine Schlacht, eine Inschrift oder ein Herrscherwechsel, sondern ein Geschehen, das die gewöhnlichen Kategorien von Geschichtsschreibung überschreitet. Darum muss jede seriöse Darstellung beides festhalten: die historische Relevanz und die theologische Einzigartigkeit. [1][2]

Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“
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Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Dieser Satz aus Matthäus 27,46 gehört zu den tiefsten und verstörendsten Worten des Neuen Testaments. Er ist Schrei, Gebet und Schriftzitat zugleich. Wer ihn verstehen will, muss Psalm 22 mitlesen, die Spannung zwischen Leid und Hoffnung aushalten und erkennen: Gerade in diesem Ruf zeigt sich, wie tief Christus in das menschliche Dunkel hineingeht.

Die Auslegung von Matthäus 27,46 gehört seit jeher zu den schwierigsten Aufgaben christlicher Theologie. Denn der Vers zwingt dazu, mehrere Fragen gleichzeitig zu bedenken: Hat Gott Jesus am Kreuz wirklich verlassen? Wie ist Jesu Schrei im Licht von Psalm 22 zu verstehen? Geht es hier um subjektives Empfinden, um eine reale Heilswirklichkeit oder um beides? Und welche Konsequenzen ergeben sich daraus für Predigt, Seelsorge und christliches Reden von Gott?

Was ist die Karwoche – und was bedeutet sie für den christlichen Glauben?
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Was ist die Karwoche – und was bedeutet sie für den christlichen Glauben?

Karwoche und Ostern (KI-generiert)

Wenn wir von der Karwoche sprechen, dann reden wir nicht einfach über eine besonders ernste Woche im Kirchenjahr. Wir reden über das Herz des christlichen Glaubens. In dieser Woche verdichtet sich alles: Hoffnung und Enttäuschung, Nähe und Verrat, Liebe und Gewalt, Tod und neues Leben.

Die Karwoche ist die letzte Woche der Passionszeit. Sie dient der Erinnerung an Jesu Leiden und Sterben und zugleich der Vorbereitung auf Ostern. Sie beginnt mit dem Palmsonntag und führt über Gründonnerstag, Karfreitag und Karsamstag hin zum Ostermorgen. Liturgisch bilden vor allem die sogenannten Heiligen Drei Tage – vom Abend des Gründonnerstags bis zur Osternacht – den innersten Kern dieser Woche. Historisch wurde diese dichte Form des Mitgehens mit Jesus vor allem seit dem 4. Jahrhundert in Jerusalem geprägt. Die Kirche hat damals begonnen, die einzelnen Stationen von Jesu letztem Weg bewusst liturgisch nachzuvollziehen. So wurde die Karwoche zu einer Schule des Glaubens, des Erinnerns und des Hoffens.[1]

Christus, der „Ecce Homo“
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Christus, der „Ecce Homo“

Wie er uns in der Passionszeit auf Ostern hin begegnet

Einleitung

Ecce Homo zeigt Christus als gedemütigten und wahren Menschen. In seiner Passion offenbart sich Gottes Liebe mitten im Leiden. Die Passionszeit lehrt, Christus im verwundeten Menschen zu erkennen. Ostern bestätigt: Nicht Erniedrigung und Tod, sondern Versöhnung und neues Leben haben das letzte Wort.

Die Passionszeit führt uns Jahr für Jahr an jene Orte des Evangeliums, an denen wir nicht ausweichen können: an Orte des Leidens, der Bloßstellung, der Ohnmacht und der Schuld. Einer der eindrücklichsten Momente dieser Zeit ist die Szene vor Pilatus, in der Jesus, gegeißelt, mit Dornen gekrönt und mit einem Purpurmantel verspottet, dem Volk vorgeführt wird. Pilatus sagt: „Ecce homo“ – „Seht, der Mensch!“ (Joh 19,5).

Diese Worte sind mehr als ein historischer Ausruf. Sie sind ein geistliches Bild, ein theologischer Schlüssel und eine Herausforderung an unseren Glauben. Denn in diesem geschundenen Jesus begegnet uns nicht nur ein leidender Mensch, sondern der Mensch schlechthin, ja der wahre Mensch vor Gott. Und gerade in der Passionszeit lernen wir, diesen „Ecce Homo“ nicht nur zu betrachten, sondern in unserem eigenen Lebensvollzug zu erkennen – auf Ostern hin.

1. Was bedeutet „Ecce Homo“?

Der Ausdruck „Ecce Homo“ ist lateinisch und bedeutet: „Seht, welch ein Mensch!“ oder auch schlicht: „Seht, der Mensch!“. Er geht zurück auf Johannes 19,5. Pilatus präsentiert Jesus der Menge, nachdem er ihn hatte geißeln lassen. Äußerlich ist das ein Akt politischer Demütigung. Pilatus will offenbar zeigen: Dieser Jesus ist kein gefährlicher Aufrührer, kein ernstzunehmender König, sondern ein gebrochener, lächerlich gemachter Mensch.

Die Bedeutung der Erbsündenlehre für Christen heute – Herkunft, Gehalt und bleibende Relevanz
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Die Bedeutung der Erbsündenlehre für Christen heute – Herkunft, Gehalt und bleibende Relevanz

Der Sündenfall im Garten Eden (KI-generiert)

Die Lehre von der Erbsünde gehört zu den sperrigsten und zugleich folgenreichsten Themen der christlichen Theologie. Viele empfinden schon das Wort als unerquicklich: Es klingt nach dunkler Vergangenheit, nach Schuldvererbung, nach einer problematischen Sicht auf Leiblichkeit und Sexualität. Und doch lohnt es sich, genauer hinzusehen. Denn hinter der traditionellen Lehre steht eine bis heute bedrängende Frage: Warum ist der Mensch nicht einfach nur frei zum Guten, sondern immer schon hineingestellt in Verhältnisse von Schuld, Verstrickung und Unheil? Und warum ist christlich gesprochen Erlösung nicht bloß moralische Besserung, sondern radikal auf Gottes Gnade angewiesen?

Wir gehen dieser Frage in drei Schritten nach: erstens der Herkunft der Erbsündenlehre, zweitens ihrer biblischen Grundlage und drittens ihrer Bedeutung für Christen heute.

1. Wo kommt die Erbsündenlehre her?

Zunächst ist festzuhalten: Die Erbsündenlehre ist nicht von einer einzelnen Person erfunden worden. Sie ist vielmehr das Ergebnis eines langen theologischen Entwicklungsprozesses. Bereits in den biblischen Traditionen wird die Sünde des Menschen nicht nur als Einzelphänomen, sondern als Grundproblem der Menschheit wahrgenommen. Das Alte Testament verbindet die menschliche Sünde mit Adam, und Paulus entwickelt im Neuen Testament eine umfassende heilsgeschichtliche Perspektive, in der Adam und Christus einander gegenübergestellt werden.[1][2]

Vom Gesalbten zum König: David, Goliath und die Spur, die zu Christus führt
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Vom Gesalbten zum König: David, Goliath und die Spur, die zu Christus führt

David und Goliath – Christus (KI generiert)

Der vierfache Schriftsinns (Quadriga) von 1 Samuel 17  – mit Textkritik, kanonischem Horizont und deutscher Forschung

Dieser Artikel entstand in Anlehnung an Patrick Schreiners Artikel im Logos-Blog Word by Word  – David, Goliath—& Jesus? A Familiar Story’s Fourfold Sense

1) Einstieg: Warum diese Geschichte hermeneutisch so „gefährlich“ ist

Die Erzählung von David und Goliath ist so bekannt, dass sie leicht zu einer Projektionsfläche wird: „Der Kleine schafft’s gegen den Großen.“ Genau deshalb taugt sie – wie Patrick Schreiner zurecht betont – als Testfall für unsere Hermeneutik: Was machen wir mit einem Text, den wir schon zu kennen meinen? (Logos)

Zwei Verkürzungen liegen nahe:

  1. Moralische Verkürzung: David wird zum Motivationscoach. Der Text wird zur Anleitung, wie man persönliche „Riesen“ umhaut.
  2. Christologische Verkürzung (als Gegenreaktion): Man ruft: „Du bist nicht David!“ – und meint damit: „Der Text sagt über dich gar nichts, nur über Christus.“

Beides greift zu kurz. Die alte Lehre vom vierfachen Schriftsinn (Quadriga) ist deshalb hilfreich, weil sie nicht „mehr Beliebigkeit“ will, sondern mehr Tiefe bei klarer Reihenfolge: vom historischen Wortsinn ausgehend entfalten sich geistliche Dimensionen – ohne den Text zu verlassen. (Logos)

Trias der Gnade: ḥesed – éleos – cháris (KI generiert)
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Weihnachten als Epiphanie der Gnade: ḥesed, éleos und cháris im Gespräch

Trias der Gnade: ḥesed – éleos – cháris (KI generiert)
Trias der Gnade: ḥesed – éleos – cháris (KI generiert)

Manchmal fühlt sich Theologie an wie ein großes Puzzle: Viele schöne Teile – aber wie greifen sie zusammen? Wer in der Advents- und Weihnachtszeit von Gottes „Barmherzigkeit“ spricht, verwendet intuitiv ein zentrales Wort des Neuen Testaments (ἔλεος – éleos). Dahinter steht jedoch die lange Geschichte eines alttestamentlichen Schlüsselbegriffs (חֶסֶד – ḥé∙sed), der im Neuen Bund in das große Dachwort der „Gnade“ (χάρις – cháris) hineinwächst. In diesem Blogbeitrag verschränke ich diese drei „Grundworte der Gnade“ – mit besonderem Blick auf Titus 3,4–7, mit sorgfältiger dogmatischer Einordnung.

1. Ausgangsthese – und eine vorsichtige Präzisierung

These: Weihnachten ist die geschichtliche Erscheinung (ἐπεφάνη – epephánē) von Gottes bundestreuer Liebe (ḥesed). Diese Liebe zeigt sich im Neuen Testament als Barmherzigkeit (éleos) und wird im umfassenden Heilsmodus der Gnade (cháris) wirksam. Titus 3,4–7 verdichtet diese Linien auffallend: Gottes Güte und Menschenfreundlichkeit erscheinen; er rettet nicht aus Werken, sondern gemäß seiner Barmherzigkeit; er wirkt Neugeburt und Erneuerung durch den Heiligen Geist, ausgegossen reichlich durch Jesus Christus, damit wir gerechtfertigt und Erben der Hoffnung des ewigen Lebens werden.

Präzisierung: Die drei Begriffe sind nicht deckungsgleich. ḥesed trägt die Farbe der Bundestreue, éleos betont Barmherzigkeit/Erbarmen, cháris akzentuiert Geschenk, Unverdientheit und Wirksamkeit. Dennoch überlappen sie stark und werden in der Bibelgeschichte bewusst ineinandergeführt.

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„Er wurde vor ihren Augen emporgehoben“

Die Himmelfahrt Jesu Christi zwischen Glaube und Theologie

„Und als er das gesagt hatte, wurde er vor ihren Augen emporgehoben, und eine Wolke nahm ihn auf vor ihren Augen weg.“
Apostelgeschichte 1,9

Von Giotto di Bondone – Ursprung unbekannt, Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=94640

„Er führte sie aber hinaus bis in die Nähe von Bethanien, hob die Hände auf und segnete sie. Und es geschah, während er sie segnete, verließ er sie und wurde zum Himmel emporgehoben.“
Lukas 24,50–51

Vierzig Tage nach Ostern feiert die Kirche ein Ereignis, das oft übersehen oder missverstanden wird: Christi Himmelfahrt. Dabei handelt es sich nicht bloß um das „Verschwinden Jesu“, sondern um seine Erhöhung, seine Einsetzung zur Rechten Gottes – und damit um ein zentrales Heilsereignis unseres Glaubens. Es verbindet die irdische Existenz Jesu mit seiner himmlischen Herrschaft und öffnet zugleich eine Perspektive für unsere eigene Zukunft mit Gott.

1. Die biblischen Berichte – was genau geschah?

Die Himmelfahrt Jesu wird im Neuen Testament vor allem in zwei Texten geschildert:

  • Lukas 24,50–53: Jesus segnet die Jünger bei Bethanien, wird emporgehoben und verlässt ihre sichtbare Gegenwart.
  • Apostelgeschichte 1,9–11: Jesus spricht ein letztes Mal zu den Jüngern, wird emporgehoben, eine Wolke nimmt ihn auf – zwei Engel verkünden seine Wiederkunft.

Beide Texte stammen vom selben Autor (Lukas) und markieren die Schnittstelle zwischen Evangelium und Kirchengeschichte. Der Evangelist beschreibt keinen physikalischen „Flug in den Himmel“, sondern ein theologisches Geschehen: Jesus wird erhöht, nicht entrückt. Die „Wolke“ verweist auf Gottes Gegenwart (vgl. Ex 13,21; Dan 7,13). Die Himmelfahrt ist somit kein Abschied, sondern eine Verwandlung der Gegenwart Jesu: von der sichtbaren zur geistlichen Nähe.

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Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes

Predigt zu 2. Korinther 4,14–18 – Sonntag Jubilate in der Kirche in Großröda

Liebe Gemeinde,

es gibt Tage, da möchte man am Morgen am liebsten im Bett bleiben. Sich herumdrehen, die Bettdecke über den Kopf ziehen und weiterschlafen. Aber dann klingelt der Wecker und die Uhrzeiger springen immer weiter und man muss aus dem Bett heraus. Man hat eigentlich keine Energie, den Tag zu bewältigen. Vielleicht erwartet uns da etwas, was wie ein Damokles-Schwert über uns hängt.

Nun es gibt auch die anderen Tage, da springt man gern aus dem Bett, ist hoch motiviert und möchte sprichwörtlich Bäume herausreißen.

Aber was macht man an den Tagen, von denen man sagt, die sind zum Vergessen oder wie es jemand sagt: “Das ist ein Tag zum in die Tonne drücken!”

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Neuer Himmel – neue Erde

Predigt zum Ewigkeitssonntag 2020 – Offenbarung 21,1–7

Liebe Gemeinde,
ihr kennt ja alle den alten Kinderreim, den manche Eltern sagen, wenn sich ihre Kinder verletzt haben:
Heile, heile Gänschen,
es wird bald wieder gut,
das Kätzchen hat ein Schwänzchen,
es wird bald wieder gut
Heile heile Mäusespeck
in hundert Jahren ist alles weg.

Mit ein paar tröstenden Worten und ein paar Streicheleinheiten können wir Erwachsene unsere kleinen Kinder trösten, wenn sie hingefallen sind, und sich vielleicht sogar ein wenig verletzt haben. Dann gibt es noch etwas Süßes und das Lieblingskuscheltier. Schnell ist der Schmerz überwunden. Und manchmal kann man wirklich staunen, wie zäh Kinder sein können und Schmerzen überwinden.


Leid und Schmerz


Auch im Leben von uns Erwachsen ist es gut, wenn Menschen da sind, die trösten und die anderen bei ihrem Leid und in ihrem Schmerz zur Seite stehen. Das ist ungeheuer wichtig. Man muss nicht immer gleich los reden. Manchmal ist es viel wichtiger, da zu sein und einfach zuzuhören.
Doch manchmal können Schmerz und Leid so groß sein, dass man ohnmächtig vor allem steht, dass keine Worte mehr helfen, dass einem die Worte im Halse stecken bleiben. In so einer Situation kann dann nur noch einer helfen. Das ist Gott, auf den man sein ganzes Leid, sein Schmerz und seine ganze Ohnmacht werfen kann. Dann kann man nur noch auf das blicken, was uns Gott verheißen hat. Auf das, was noch kommen wird.
Mancher ist heute hier, der seiner verstorbenen Angehörigen gedenkt. Einige von ihnen haben liebe Menschen im vergangenen Jahr verloren. Nach solchem Verlust sind wir auf der Suche nach Trost und Beistand und Neuorientierung in unserem Leben. Da helfen solche Kinderreime wie „Heile, heile Gänschen“ recht wenig.
Anders ist es mit dem Wort aus dem Buch der Offenbarung. Einem Wort, das wir immer wieder an den Gräbern unserer Verstorbenen hören. Einem Wort, das uns Hoffnung gibt, einem Wort, das uns Zukunft gibt. Einem Wort, das uns eine neue Orientierung für unser Leben geben will.

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Brot der Hoffnung

Ein Professor der Medizin stirbt, und seine drei Söhne lösen seinen Haushalt auf. Die Mutter war schon lange vorher gestorben, und der Vater hatte mit einer langjährigen Haushälterin allein gelebt. Im Arbeitszimmer des Vaters fanden die Söhne neben vielen wertvollen Dingen in einem Schrank ein steinhartes, vertrocknetes, halbes Brot. Die Haushälterin wusste, was es damit auf sich hatte.