Gottes Musikgeschmack
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Gottes Musikgeschmack

Über Musik, Gerechtigkeit und die Frage, was Gott eigentlich hören will

Hat Gott Musikgeschmack? (KI-generiert)

Hat Gott Musikgeschmack? Dazu hielt ein Freund von mir zu Ostern 2026 eine Andacht. Das regte mich an einmal dieser Frage nachzugehen.

Die Frage klingt zunächst charmant und ein wenig provokant. Man denkt schnell an menschliche Vorlieben: Mag Gott eher Bach oder Jazz, Choral oder Worship, Orgel oder Gitarre? Doch gerade diese scheinbar harmlose Frage führt mitten in ein theologisches Problem. Denn sie setzt bereits voraus, dass Gott ästhetische Vorlieben im menschlichen Sinn habe. Vielleicht ist das schon der erste Irrtum.

Denn biblisch gesehen geht es bei Musik vor Gott offenbar nicht zuerst um Stilfragen, sondern um Wahrheit, Beziehung und gelebte Gottesnähe. Musik ist in der Heiligen Schrift keine bloße Dekoration des Glaubens. Sie ist Lob, Klage, Erinnerung, Trost, Mahnung und Verkündigung. Sie prägt Menschen, bewahrt Heilsgeschichte und formt Gemeinschaft.[1] Darum greift es zu kurz, nach Gottes „Lieblingsstil“ zu fragen. Die entscheidendere Frage lautet: Wann entspricht Musik Gott?

Auferstehung – wie wirklich ist sie?
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Auferstehung – wie wirklich ist sie?

Die Auferstehung Christi (Bild KI-generiert)

Ich glaube selbst an die Auferstehung Jesu. Gerade deshalb will ich sie nicht nur bekennen, sondern auch prüfen, durchdenken und verantwortlich darstellen. Denn die Auferstehung ist für den christlichen Glauben nicht ein Nebengedanke, sondern seine Mitte. Zugleich ist sie kein gewöhnliches historisches Ereignis, das sich einfach wie ein Experiment wiederholen oder wie ein naturwissenschaftlicher Befund beweisen ließe. Wer über Ostern redet, muss deshalb sauber unterscheiden: zwischen dem, was objektiv behauptet wird, dem, was subjektiv erfahren wird, und den Deutungen, die für oder gegen die Auferstehung Jesu vorgebracht werden. [1]

Die christliche Tradition hält daran fest, dass die Auferstehung nicht bloß eine Metapher für Hoffnung oder eine religiöse Innenwahrnehmung der Jünger ist. Sie meint vielmehr: Der Gekreuzigte lebt bei Gott und ist der Auferstandene. Gleichzeitig bleibt die Auferstehung als solche dem unmittelbaren historischen Zugriff entzogen. Sie ist nicht einfach ein „historisches Faktum“ im selben Sinn wie eine Schlacht, eine Inschrift oder ein Herrscherwechsel, sondern ein Geschehen, das die gewöhnlichen Kategorien von Geschichtsschreibung überschreitet. Darum muss jede seriöse Darstellung beides festhalten: die historische Relevanz und die theologische Einzigartigkeit. [1][2]

Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“
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Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Dieser Satz aus Matthäus 27,46 gehört zu den tiefsten und verstörendsten Worten des Neuen Testaments. Er ist Schrei, Gebet und Schriftzitat zugleich. Wer ihn verstehen will, muss Psalm 22 mitlesen, die Spannung zwischen Leid und Hoffnung aushalten und erkennen: Gerade in diesem Ruf zeigt sich, wie tief Christus in das menschliche Dunkel hineingeht.

Die Auslegung von Matthäus 27,46 gehört seit jeher zu den schwierigsten Aufgaben christlicher Theologie. Denn der Vers zwingt dazu, mehrere Fragen gleichzeitig zu bedenken: Hat Gott Jesus am Kreuz wirklich verlassen? Wie ist Jesu Schrei im Licht von Psalm 22 zu verstehen? Geht es hier um subjektives Empfinden, um eine reale Heilswirklichkeit oder um beides? Und welche Konsequenzen ergeben sich daraus für Predigt, Seelsorge und christliches Reden von Gott?

Zwischen Aufbruch und Wehmut: Gedanken zum neuen Evangelischen Gesangbuch
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Zwischen Aufbruch und Wehmut: Gedanken zum neuen Evangelischen Gesangbuch

Mit Verzeichnis der nicht mehr im neuen EG enthaltenen Lieder (Stand 26.03.2026)

Das neue Evangelische Gesangbuch kommt, und ich möchte das nicht als bloße Verlustgeschichte erzählen. Ein Gesangbuch darf und soll sich verändern. Kirche lebt nicht davon, einfach nur zu bewahren, was einmal war, sondern auch davon, den Glauben in neuer Sprache, mit neuen Liedern und neuen geistlichen Zugängen hörbar zu machen. Darum ist es gut und richtig, dass ein neues Gesangbuch nicht einfach nur eine Fortschreibung des bisherigen Evangelischen Gesangbuchs ist. Die vorläufige Liederliste zeigt genau diesen Anspruch: Sie will auswählen, neu akzentuieren und dem Singen der Gegenwart Raum geben. Zugleich ist diese Liste ausdrücklich noch ein Zwischenstand auf dem Weg zur endgültigen Fassung.

Und doch bleibt bei aller Offenheit eine spürbare Wehmut. Denn ein Gesangbuch ist nicht nur ein Arbeitsmittel für den Gottesdienst. Es ist auch ein Erinnerungsraum des Glaubens. Viele Lieder sind für Menschen mit Lebensgeschichten verbunden: mit Kindheit, Konfirmation, Advent und Weihnachten, Karfreitag und Ostern, Trauung, Beerdigung, Trost und Neubeginn. Wenn Lieder aus dem Stammteil nicht mehr aufgenommen werden, dann ist das mehr als eine redaktionelle Veränderung. Es berührt gewachsene Frömmigkeit und kirchliche Heimat.

Was ist die Karwoche – und was bedeutet sie für den christlichen Glauben?
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Was ist die Karwoche – und was bedeutet sie für den christlichen Glauben?

Karwoche und Ostern (KI-generiert)

Wenn wir von der Karwoche sprechen, dann reden wir nicht einfach über eine besonders ernste Woche im Kirchenjahr. Wir reden über das Herz des christlichen Glaubens. In dieser Woche verdichtet sich alles: Hoffnung und Enttäuschung, Nähe und Verrat, Liebe und Gewalt, Tod und neues Leben.

Die Karwoche ist die letzte Woche der Passionszeit. Sie dient der Erinnerung an Jesu Leiden und Sterben und zugleich der Vorbereitung auf Ostern. Sie beginnt mit dem Palmsonntag und führt über Gründonnerstag, Karfreitag und Karsamstag hin zum Ostermorgen. Liturgisch bilden vor allem die sogenannten Heiligen Drei Tage – vom Abend des Gründonnerstags bis zur Osternacht – den innersten Kern dieser Woche. Historisch wurde diese dichte Form des Mitgehens mit Jesus vor allem seit dem 4. Jahrhundert in Jerusalem geprägt. Die Kirche hat damals begonnen, die einzelnen Stationen von Jesu letztem Weg bewusst liturgisch nachzuvollziehen. So wurde die Karwoche zu einer Schule des Glaubens, des Erinnerns und des Hoffens.[1]

Christus, der „Ecce Homo“
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Christus, der „Ecce Homo“

Wie er uns in der Passionszeit auf Ostern hin begegnet

Einleitung

Ecce Homo zeigt Christus als gedemütigten und wahren Menschen. In seiner Passion offenbart sich Gottes Liebe mitten im Leiden. Die Passionszeit lehrt, Christus im verwundeten Menschen zu erkennen. Ostern bestätigt: Nicht Erniedrigung und Tod, sondern Versöhnung und neues Leben haben das letzte Wort.

Die Passionszeit führt uns Jahr für Jahr an jene Orte des Evangeliums, an denen wir nicht ausweichen können: an Orte des Leidens, der Bloßstellung, der Ohnmacht und der Schuld. Einer der eindrücklichsten Momente dieser Zeit ist die Szene vor Pilatus, in der Jesus, gegeißelt, mit Dornen gekrönt und mit einem Purpurmantel verspottet, dem Volk vorgeführt wird. Pilatus sagt: „Ecce homo“ – „Seht, der Mensch!“ (Joh 19,5).

Diese Worte sind mehr als ein historischer Ausruf. Sie sind ein geistliches Bild, ein theologischer Schlüssel und eine Herausforderung an unseren Glauben. Denn in diesem geschundenen Jesus begegnet uns nicht nur ein leidender Mensch, sondern der Mensch schlechthin, ja der wahre Mensch vor Gott. Und gerade in der Passionszeit lernen wir, diesen „Ecce Homo“ nicht nur zu betrachten, sondern in unserem eigenen Lebensvollzug zu erkennen – auf Ostern hin.

1. Was bedeutet „Ecce Homo“?

Der Ausdruck „Ecce Homo“ ist lateinisch und bedeutet: „Seht, welch ein Mensch!“ oder auch schlicht: „Seht, der Mensch!“. Er geht zurück auf Johannes 19,5. Pilatus präsentiert Jesus der Menge, nachdem er ihn hatte geißeln lassen. Äußerlich ist das ein Akt politischer Demütigung. Pilatus will offenbar zeigen: Dieser Jesus ist kein gefährlicher Aufrührer, kein ernstzunehmender König, sondern ein gebrochener, lächerlich gemachter Mensch.

Henoch in Judas 14–15 im Blick auf Christus
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Henoch in Judas 14–15 im Blick auf Christus

Angeregt durch das Gespräch zwischen Kirk Miller und Wes Huff auf YouTube – „Does Jude Quote Enoch as Prophecy?“ – Wes Huff on Jude 14–15 Does Jude Quote Enoch as Prophecy? | Wes Huff on Jude 14–15 – YouTube, habe ich dazu eigene theologische Recherchen durchgeführt und einen Vortrag erarbeitet.

Ein theologisches Referat auf der Grundlage von Luther 2017, BasisBibel, BHS, NA28 und GNT6

Ausarbeitung in wissenschaftlich-theologischer Form mit gemeindlicher Anschlussfähigkeit

Biblischer SchwerpunktJudas 14–15 im Kontext des Judasbriefes; Rückbindung an Genesis 5 und die Henochtradition
Methodischer ZugriffHistorisch-grammatische Exegese, traditionsgeschichtliche Einordnung und christologische Deutung
TextgrundlagenLutherbibel 2017, BasisBibel, Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), Nestle-Aland 28 (NA28), Greek New Testament 6 (GNT6)
ZielDie Bedeutung Henochs in Judas 14–15 für das Verständnis des kommenden Christus als Richter und Herr herauszuarbeiten
Enoch auf dem Weg des Lichtes (KI generiert)

Der Judasbrief gehört zu den schärfsten und zugleich theologisch verdichteten Schriften des Neuen Testaments. Sein Ton ist pastoral, warnend und kämpferisch. Judas schreibt nicht aus bloßer Lust an der Polemik, sondern aus Sorge um die Gemeinde. Menschen sind „eingeschlichen“, die die Gnade Gottes verdrehen und die Herrschaft Jesu Christi untergraben. In dieser Situation greift Judas zu einer bemerkenswerten Strategie: Er ruft nicht nur bekannte alttestamentliche Gerichtsexempel auf, sondern zitiert ausdrücklich Henoch, den „Siebenten von Adam her“.

Die Bedeutung der Erbsündenlehre für Christen heute – Herkunft, Gehalt und bleibende Relevanz
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Die Bedeutung der Erbsündenlehre für Christen heute – Herkunft, Gehalt und bleibende Relevanz

Der Sündenfall im Garten Eden (KI-generiert)

Die Lehre von der Erbsünde gehört zu den sperrigsten und zugleich folgenreichsten Themen der christlichen Theologie. Viele empfinden schon das Wort als unerquicklich: Es klingt nach dunkler Vergangenheit, nach Schuldvererbung, nach einer problematischen Sicht auf Leiblichkeit und Sexualität. Und doch lohnt es sich, genauer hinzusehen. Denn hinter der traditionellen Lehre steht eine bis heute bedrängende Frage: Warum ist der Mensch nicht einfach nur frei zum Guten, sondern immer schon hineingestellt in Verhältnisse von Schuld, Verstrickung und Unheil? Und warum ist christlich gesprochen Erlösung nicht bloß moralische Besserung, sondern radikal auf Gottes Gnade angewiesen?

Wir gehen dieser Frage in drei Schritten nach: erstens der Herkunft der Erbsündenlehre, zweitens ihrer biblischen Grundlage und drittens ihrer Bedeutung für Christen heute.

1. Wo kommt die Erbsündenlehre her?

Zunächst ist festzuhalten: Die Erbsündenlehre ist nicht von einer einzelnen Person erfunden worden. Sie ist vielmehr das Ergebnis eines langen theologischen Entwicklungsprozesses. Bereits in den biblischen Traditionen wird die Sünde des Menschen nicht nur als Einzelphänomen, sondern als Grundproblem der Menschheit wahrgenommen. Das Alte Testament verbindet die menschliche Sünde mit Adam, und Paulus entwickelt im Neuen Testament eine umfassende heilsgeschichtliche Perspektive, in der Adam und Christus einander gegenübergestellt werden.[1][2]

Der 2. Johannesbrief: An eine Gemeinde – an eine „auserwählte Herrin“ – oder an Lady Eclecte?
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Der 2. Johannesbrief: An eine Gemeinde – an eine „auserwählte Herrin“ – oder an Lady Eclecte?

Ein neuer Blick auf einen alten Mini-Brief – Für und Wider abgewogen

Der 2. Johannesbrief ist winzig. Dreizehn Verse – kaum mehr als eine Postkarte. Und doch hat er eine der spannendsten Adress-Fragen im Neuen Testament ausgelöst:

Zwei antike Frauen im Gespräch (KI generiert)

An wen schreibt „der Älteste“?
An eine konkrete Frau? Oder an eine Gemeinde, die als „Herrin“ personifiziert wird?

Über viele Jahrzehnte drehte sich die Diskussion zwischen diesen beiden Polen. In jüngerer Zeit hat sich die Debatte allerdings erweitert: Der US-Papyrologe Lincoln H. Blumell argumentiert, dass wir nicht nur über die Deutung, sondern über die Textgestalt reden sollten – und dass der Brief ursprünglich an eine Frau namens Eclecte (Ἐκλέκτη / Ἐκλέκτῃ) adressiert gewesen sein könnte.

In diesem Webblogartikel ordne ich die klassischen Positionen ein, integriere den Ansatz von Blumell und prüfe was jeweils dafür und dagegen spricht. Am Ende steht kein künstliches „Problem gelöst“, sondern ein Bild: Wo liegen die stärksten Argumente? Wo bleibt Unsicherheit? Und was ändert sich (oder auch nicht) für die Botschaft des Briefes?

Vom Gesalbten zum König: David, Goliath und die Spur, die zu Christus führt
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Vom Gesalbten zum König: David, Goliath und die Spur, die zu Christus führt

David und Goliath – Christus (KI generiert)

Der vierfache Schriftsinns (Quadriga) von 1 Samuel 17  – mit Textkritik, kanonischem Horizont und deutscher Forschung

Dieser Artikel entstand in Anlehnung an Patrick Schreiners Artikel im Logos-Blog Word by Word  – David, Goliath—& Jesus? A Familiar Story’s Fourfold Sense

1) Einstieg: Warum diese Geschichte hermeneutisch so „gefährlich“ ist

Die Erzählung von David und Goliath ist so bekannt, dass sie leicht zu einer Projektionsfläche wird: „Der Kleine schafft’s gegen den Großen.“ Genau deshalb taugt sie – wie Patrick Schreiner zurecht betont – als Testfall für unsere Hermeneutik: Was machen wir mit einem Text, den wir schon zu kennen meinen? (Logos)

Zwei Verkürzungen liegen nahe:

  1. Moralische Verkürzung: David wird zum Motivationscoach. Der Text wird zur Anleitung, wie man persönliche „Riesen“ umhaut.
  2. Christologische Verkürzung (als Gegenreaktion): Man ruft: „Du bist nicht David!“ – und meint damit: „Der Text sagt über dich gar nichts, nur über Christus.“

Beides greift zu kurz. Die alte Lehre vom vierfachen Schriftsinn (Quadriga) ist deshalb hilfreich, weil sie nicht „mehr Beliebigkeit“ will, sondern mehr Tiefe bei klarer Reihenfolge: vom historischen Wortsinn ausgehend entfalten sich geistliche Dimensionen – ohne den Text zu verlassen. (Logos)

Die Kommunikation des Evangeliums: Wie Kirche in jeder Epoche die „neusten Medien“ genutzt hat
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Die Kommunikation des Evangeliums: Wie Kirche in jeder Epoche die „neusten Medien“ genutzt hat

Wenn man Kirchengeschichte einmal unter dem Gesichtspunkt „Kommunikation“ liest, fällt ein Muster auf: Das Evangelium bleibt inhaltlich gleich – aber die Wege, auf denen es Menschen erreicht, verändern sich ständig. Und oft hat die Kirche sehr bewusst die jeweils modernsten Kommunikationsmittel genutzt (oder musste lernen, sie klug zu nutzen).

Die Entwicklung der Kommunikation (KI generiert)

Dabei gilt immer beides: Medien erweitern Reichweite – und sie prägen auch Form, Tempo und Erwartungen der Menschen. (Darum ist Mediengeschichte immer auch Kirchengestalt-Geschichte.)

1) Urchristentum: mündliche Botschaft, öffentliche Lesung, Briefe – und römische Infrastruktur

1.1. Jesus: Predigt „nah am Leben“ – im Resonanzraum der Synagoge und des Alltags

Jesus kommuniziert das Reich Gottes primär mündlich: Gleichnisse, Streitgespräche, Heilungserzählungen – alles Formen, die in einer überwiegend oral geprägten Kultur besonders „tragfähig“ sind. Gleichzeitig nutzt er vorhandene Kommunikationsräume: Synagogen als Orte der Schriftlesung und Auslegung, Feste als „Massenereignisse“, Pilgerwege als Multiplikatoren.

Das Problem des Bösen in der Bibel und im christlichen Glauben
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Das Problem des Bösen in der Bibel und im christlichen Glauben

Woher kommt das Böse? /KI generiert)

1. Eine Frage, die im Leben aufsteht

Es gibt Fragen, die stellt man im Seminarraum. Und es gibt Fragen, die stellen sich im Krankenhausflur, am Grab, nach einer Nachrichtensendung, nach einem Streit, der Beziehungen zerstört, oder nach einer Erfahrung, die man keinem wünscht. „Warum gibt es das Böse?“ – das ist eine solche Frage. Sie ist nicht nur intellektuell, sondern existenziell. Sie trifft Glaubende und Nichtglaubende. Und sie trifft Glaubende oft besonders hart, weil sie Gott nicht loslassen wollen und doch nicht verstehen, wie Leid, Schuld und Gottes Güte zusammenpassen sollen.

Die klassische Form nennt man Theodizeeproblem: Wie lässt sich die Existenz des Bösen mit einem Gott vereinbaren, der gut ist, allmächtig und allwissend? Schon die alte Dilemma-Formulierung drückt das scharf aus: Wenn Gott Leid verhindern kann, aber nicht will, scheint er nicht gut. Wenn er es will, aber nicht kann, scheint er nicht allmächtig. Wenn er kann und will – warum bleibt das Böse dann real?