Warum? (KI generiert)

Leiderfahrung – Wie kann Gott das alles zulassen?

Warum? (KI generiert)

Es gibt Fragen, die stellt man nicht aus Neugier. Man stellt sie, wenn das Leben plötzlich zerbricht. Gerade angesichts der Amokfahrt in Leipzig am 4. Mai 2026 drängen sich solche Fragen mit neuer Wucht auf: Warum geschieht so etwas? Warum trifft es unschuldige Menschen? Und wo ist Gott, wenn Leben von einem Moment auf den anderen zerstört werden?

Solche Fragen stellt man mit tränennassen Augen, am Krankenhausbett, nach einer Diagnose, an einem Grab, nach einer Katastrophe, nach einer zerbrochenen Beziehung — oder mitten in der Nacht, wenn die Seele nicht mehr zur Ruhe kommt:

Wie kann Gott das alles zulassen?

Diese Frage ist keine Schwäche des Glaubens. Sie ist oft der Ort, an dem Glaube überhaupt erst ehrlich wird. Wer leidet, braucht selten zuerst eine Erklärung. Er braucht Wahrheit. Nähe. Raum für Klage. Und vielleicht irgendwann die Hoffnung, dass Gott nicht fern ist, auch wenn er unbegreiflich bleibt.

1. Die Theodizee-Frage: Wenn Gott gut und allmächtig ist

Die klassische Frage lautet: Wenn Gott allmächtig ist, könnte er Leid verhindern. Wenn Gott vollkommen gut ist, müsste er es doch verhindern wollen. Warum gibt es dann so viel Leid?[1]

Diese Spannung nennt man die Theodizee-Frage. Das Wort kommt von griechisch theos — Gott — und dikē — Gerechtigkeit. Gemeint ist die Frage nach Gottes Gerechtigkeit angesichts des Bösen, besonders angesichts unschuldigen Leidens.[2]

Freundschaft in der Bibel

Freundschaft in der Bibel – Wesen, Wert und Praxis für heute

Freundschaft in der Bibel (KI – generiert)

Freundschaft ist biblisch ein kostbares Geschenk Gottes: geprägt von Treue, Ehrlichkeit, Vergebung, Hilfe in Not und gemeinsamer Glaubenspraxis. Sie spiegelt Gottes Liebe wider, braucht Zeit, Grenzen und Verletzlichkeit und wird in Gemeinde konkret gelebt.

Inhalt

  • 1. Einleitung: Freundschaft als biblisches und gegenwärtiges Thema
  • 2. Biblische Grundlagen: Freundschaft im Alten Testament
  • 3. Merkmale wahrer Freundschaft nach der Bibel
  • 4. Freundschaft in modernen Lebensrealitäten
  • 5. Praktische Strategien für Freundschaft heute
  • 6. Tiefe durch Verletzlichkeit
  • 7. Qualität über Quantität
  • 8. Rote Flaggen und Grenzen
  • 9. Freundschaft als Grundlage der Gemeinde
  • 10. Schluss: Freundschaft als Widerspiegelung der Gottesliebe
  • Bemerkung zur Zitierweise und exegetischen Überlegungen
  • Fußnoten- und Literaturverzeichnis
Melchisedek mit Brot und Wein (KI generiert)

Melchisedek, sein Priestertum und seine Rolle im ewigen Priestertum Christi

Einleitung

Melchisedek mit Brot und Wein (KI generiert)
Melchisedek mit Brot und Wein (KI generiert)

Melchisedek gehört zu den geheimnisvollsten Gestalten der Heiligen Schrift. Im Alten Testament wird er nur an zwei Stellen ausdrücklich genannt: in Genesis 14,18–20 und in Psalm 110,4. Dennoch nimmt er im Hebräerbrief eine Schlüsselstellung ein, vor allem in Hebräer 7. Das liegt nicht an einer bloßen Vorliebe für Nebengestalten, sondern daran, dass in Melchisedek eine priesterliche Ordnung sichtbar wird, die älter ist als das levitische Priestertum, nicht auf genealogischer Abstammung beruht und gerade deshalb geeignet ist, auf das Priestertum Jesu Christi hinzuweisen. Der Hebräerbrief greift die knappe Szene aus Genesis 14 im Licht von Psalm 110 auf und macht daraus ein Hauptargument für die Überlegenheit Christi gegenüber dem alten Kultus. Melchisedek wird dabei weder als Randnotiz noch als fromme Kuriosität behandelt, sondern als von Gott gegebene Vorausgestalt, an der das Neue Testament das ewige Priestertum Christi erläutert. [1][2][4][5][6]

Auferstehung – wie wirklich ist sie?

Auferstehung – wie wirklich ist sie?

Die Auferstehung Christi (Bild KI-generiert)

Ich glaube selbst an die Auferstehung Jesu. Gerade deshalb will ich sie nicht nur bekennen, sondern auch prüfen, durchdenken und verantwortlich darstellen. Denn die Auferstehung ist für den christlichen Glauben nicht ein Nebengedanke, sondern seine Mitte. Zugleich ist sie kein gewöhnliches historisches Ereignis, das sich einfach wie ein Experiment wiederholen oder wie ein naturwissenschaftlicher Befund beweisen ließe. Wer über Ostern redet, muss deshalb sauber unterscheiden: zwischen dem, was objektiv behauptet wird, dem, was subjektiv erfahren wird, und den Deutungen, die für oder gegen die Auferstehung Jesu vorgebracht werden. [1]

Die christliche Tradition hält daran fest, dass die Auferstehung nicht bloß eine Metapher für Hoffnung oder eine religiöse Innenwahrnehmung der Jünger ist. Sie meint vielmehr: Der Gekreuzigte lebt bei Gott und ist der Auferstandene. Gleichzeitig bleibt die Auferstehung als solche dem unmittelbaren historischen Zugriff entzogen. Sie ist nicht einfach ein „historisches Faktum“ im selben Sinn wie eine Schlacht, eine Inschrift oder ein Herrscherwechsel, sondern ein Geschehen, das die gewöhnlichen Kategorien von Geschichtsschreibung überschreitet. Darum muss jede seriöse Darstellung beides festhalten: die historische Relevanz und die theologische Einzigartigkeit. [1][2]

Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Was meint Jesus, wenn er am Kreuz ruft: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Dieser Satz aus Matthäus 27,46 gehört zu den tiefsten und verstörendsten Worten des Neuen Testaments. Er ist Schrei, Gebet und Schriftzitat zugleich. Wer ihn verstehen will, muss Psalm 22 mitlesen, die Spannung zwischen Leid und Hoffnung aushalten und erkennen: Gerade in diesem Ruf zeigt sich, wie tief Christus in das menschliche Dunkel hineingeht.

Die Auslegung von Matthäus 27,46 gehört seit jeher zu den schwierigsten Aufgaben christlicher Theologie. Denn der Vers zwingt dazu, mehrere Fragen gleichzeitig zu bedenken: Hat Gott Jesus am Kreuz wirklich verlassen? Wie ist Jesu Schrei im Licht von Psalm 22 zu verstehen? Geht es hier um subjektives Empfinden, um eine reale Heilswirklichkeit oder um beides? Und welche Konsequenzen ergeben sich daraus für Predigt, Seelsorge und christliches Reden von Gott?

Die Inkarnation Christi

Die Inkarnation Christi

Von den alttestamentlichen Voraussetzungen über die Alte Kirche bis zur Neuzeit – und ihre Bedeutung für uns heute

1. Einleitung: Das Zumutende am christlichen Glauben

Die Inkarnation Christi gehört zu den zentralsten und zugleich anstößigsten Aussagen des christlichen Glaubens. Dass Gott Mensch wird, widerspricht sowohl religiösen Erwartungen als auch philosophischen Denkgewohnheiten. Religion rechnet meist mit einem Gott, der fern, erhaben, unverfügbar ist. Philosophie denkt Gott als das Unveränderliche, Unbewegte, Reine.

Der christliche Glaube aber behauptet: Gott ist nicht auf Distanz geblieben. Gott ist nicht Zuschauer der Geschichte. Gott ist nicht nur Thema menschlicher Rede – Gott ist selbst Geschichte geworden.

„Das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns“ (Joh 1,14). Diese Aussage ist keine poetische Metapher, sondern der Kern des Evangeliums. An ihr entscheidet sich, ob christlicher Glaube wirklich von Erlösung spricht – oder nur von religiöser Sinngebung.

Inkarnation meint dabei nicht allgemein „Gott ist dem Menschen nahe“, sondern sehr präzise: Der ewige Sohn Gottes, der Logos, ist in Jesus Christus wirklich Mensch geworden, ohne aufzuhören, Gott zu sein. Diese Spannung wird die Kirche durch ihre gesamte Geschichte hindurch begleiten.